Cercar
Per buscar una coincidència exacta, escriu la paraula o frase que vulguis entre cometes.
El coneixement encarnat esdevé una forma de pedagogia col·lectiva
Magazine
El coneixement encarnat esdevé una forma de pedagogia col·lectiva
La teoria, aquí, és un discurs integrat en institucions acadèmiques que podria ser vist com a inaccessible –en el millor dels casos, descoratjador, en el pitjor dels casos, hostil i violent– per a certs públics, inclosos aquells que són neurodivergents, viuen amb malalties mentals, són supervivents de violència sexual o no poden accedir a l’educació superior a causa de la discriminació basada en la classe i la raça. I, tanmateix, com Young, kc entén l’autoteoria –una manera diferent de practicar la “teoria” de maneres parainstitucionals i incorporades– com una manera fonamentalment polititzada d’escriptura feminista que fa espai perquè aquelles que han estat desmesuradament marginades puguin participar en la pràctica de la teorització i redefinir què significa teoritzar. (Fournier 25-26)
El dia que acabo la revisió final d’aquest text editorial marca l’aniversari de la meva marxa d’Espanya. Ja fa tretze anys que visc a l’estranger.
En aquest llarg temps, he experimentat diverses institucions educatives en múltiples països. He format part d’equips estudiantils i docents en universitats públiques, universitats estatals, programes de la Ivy League, programes de justícia social i escoles d’art. Tanmateix, no va ser fins que vaig arribar als Països Baixos que les meves metodologies docents —i la meva manera d’entendre els nostres cossos dins d’un entorn d’aula— van començar a canviar.
3 de juliol de 2020 · 09:00 – 09:45
La COVID-19 va començar fa uns mesos i molts llocs del món es troben al punt àlgid de la pandèmia. Tinc una entrevista amb el departament de Pràctiques Socials de la Universitat de Ciències Aplicades de Rotterdam. Tot i així, no sé si el meu perfil encaixa.
Després d’un retard de 30 minuts, finalment puc iniciar sessió a Teams i unir-me a l’entrevista en línia. Em sento avergonyit d’arribar tard a la meva primera entrevista “seriosa” a l’educació superior holandesa, però em tranquil·litza quan la gent de l’altra banda de la pantalla em dona la benvinguda amb una salutació empàtica. Reconeixen que aquesta és la nova realitat: la tecnologia és necessària per connectar, però no sempre funciona.
M’entrevisten diverses persones diferents que comparteixen la pantalla; no estic del tot segur de qui és qui, tot i que els seus noms apareixen a la cantonada inferior de les seves finestres. Deixo de banda tota la informació que havia preparat per a l’entrevista, deixant que el meu cos simplement es deixi endur en el procés i el segueixi.
Després d’una presentació molt orgànica de tots els presents, ens submergim en el contingut. Em pregunten sobre els meus valors pedagògics, metodologies i referències. Just després, em fan una pregunta retòrica: “T’adones que a les nostres classes creem contingut a partir de les nostres experiències?”
En aquell moment, no vaig poder copsar el pes ni la importància que aquesta pregunta arribaria a tenir en el meu desenvolupament com a educador, artista i persona. Fins aleshores, mai havia considerat realment que la meva experiència, el meu cos i la meva identitat poguessin ser els elements crucials utilitzats per generar el contingut de les meves classes.
I així va passar. Aquella entrevista va ser recompensada amb una posició per a ensenyar.
Durant els darrers sis anys, he portat el meu cos i les meves experiències a les diferents classes que he impartit juntament amb un grup singular de col·legues, amics i aliats:
- Vam imaginar
- Vam especular
- Vam prosperar
- Vam arxivar
- Vam compartir
- Vam conspirar
- Vam discutir
- Vam xafardejar
- Vam lamentar
- Vam riure
- Vam tenir cura
- Vam publicar
- Vam reparar
- Vam mutar
- Vam sobreviure
Vam encarnar qui som, sense complexos, i vam portar tot això a les nostres lliçons, les nostres classes i els nostres programes.
On és el meu cos? Qui és el meu cos? Què recorda el meu cos? [1] Exercici d’enunciat inicial compartit amb el meu col·lega Fyn van Ast a les nostres classes introductòries, “The Body as an Archive”
Referència
Fournier, Lauren. Autotheory as Feminist Practice in Art, Writing, and Criticism. MIT Press, 2022.
[Imatge destacada: Presentació Minor Cultural Diversity]
| ↑1 | Exercici d’enunciat inicial compartit amb el meu col·lega Fyn van Ast a les nostres classes introductòries, “The Body as an Archive” |
|---|
Pablo Lerma és un artista, educador i editor hispà queer centrat en la recerca, amb seu a Amsterdam, Països Baixos. La seva pràctica artística es desenvolupa a la intersecció de la imatge i el text, amb un enfocament en els arxius visuals i els materials vernaculars que tracten les nocions de memòria col·lectiva, representació i queer. La seva obra adopta diverses formes, des d’instal·lacions fotogràfiques fins a publicacions. La seva pràctica d’escriptura es desenvolupa en múltiples formes textuals al voltant del seu coneixement i les seves experiències corporitzades, generant corrents de paraules en forma d’autoteoria que s’acompanyen de la seva recerca i els seus projectes artístics. Actualment, és professor de teoria i cap del departament de Pràctiques Socials dels programes de Grau a la Willem de Kooning Academy, Universitat de Ciències Aplicades de Rotterdam. Durant l’última dècada, ha estat professor de Fotografia i Justícia Social a l’International Center of Photography de Nova York (EUA). Dirigeix el projecte editorial Meteoro Editions, una plataforma editorial que explora les formes de llibre connectades amb les pràctiques d’arxiu i els materials vernaculars.