Entre la distopia i la contemplació

Una conversa amb Sabine Langen-Crasemann, Sandra von Halem i Karla Zerressen sobre dues dècades de treball de col·lecció a la Langen Foundation a Neuss (Alemanya), Ascona (Suïssa), i les seves connexions ideològiques amb el Japó.

La col·lecció de Viktor i Marianne Langen inclou al voltant de 350 obres d’art japonès del segle XII al XX, incloent-hi art religiós, ceràmica de Jomon, obres mestres de l’escola Kano, i pintura de gènere del segle XIX. Els Langens van adquirir les seves peces directament del Japó, reflectint la seva apreciació per l’autenticitat estètica i cultural. Avui, la col·lecció continua amb la seva filla i les seves netes. Amb motiu del seu 20è aniversari, es va celebrar l’exposició Three Generations – One Passion (Tres generacions – Una passió), centrada en el diàleg intergeneracional de la família en relació amb l’art. En conversa amb Sabine Langen-Crasemann, Sandra von Halem i Karla Zerressen, Arts of the Working Class pretén no només donar llum als valors familiars que configuren la col·lecció, sinó també plantejar la qüestió del paper de l’art com a eina de contemplació i reflexió social en el món actual. Volem entendre com l’esperit del món de l’art actual influeix en la col·lecció i què significa continuar una col·lecció a través de generacions, especialment en un temps caracteritzat per tumultuosos esdeveniments globals i profundes qüestions ètiques.

Sabine Langen-Crasemann, Sandra von Halem & Karla Zerressen. Foto: Susanne Diesner

Marianne Langen va emfatitzar la importància de la bellesa per sobre del valor de mercat. Com aquesta actitud dona forma al treball de la vostra col·lecció en l’actualitat? Veieu enfocaments similars en l’escena de l’art contemporani?
Karla Zerressen: Especialment amb les obres japoneses, els meus avis no només col·leccionaven per la bellesa, sinó també per la integritat. El meu avi estava profundament compromès amb l’art i la cultura japonesa.
Sabine Langen-Crasemann: La bellesa per si sola no és decisiva. Per exemple, el meu pare va posar un gran valor en les composicions de color, cosa que sovint va portar a desacords amb la meva mare, però la qualitat era tan important per a ell com el valor històric i social que tenien aquestes obres. Va desenvolupar un ull apassionat per l’art a través de moltes visites als museus, però també a través del seu treball amb persones al Japó.
Sandra von Halem: Quan van començar a col·leccionar art japonès, aquestes obres no tenien molt valor de mercat. Els comerciants japonesos estaven disposats a vendre molt en aquell moment. Això ha canviat avui, ja que hi ha una major consciència de la procedència.

Quina importància té aquest aspecte ètic per a vosaltres en comparació amb els mètodes d’adquisició comercial actuals?
KZ: En els anys 50 i 60, no hi havia mercat d’art internacional per a l’art japonès, però els meus avis van col·leccionar amb gran respecte per la cultura japonesa.
SL-C: Unes dècades més tard, experts del Japó van valorar la nostra col·lecció i van quedar impressionats per la qualitat. Els meus pares sabien reconèixer allò que era artísticament i socialment rellevant.

Hi havia converses en família sobre art o obres concretes?
SL-C: No solien haver-hi discussions sobre història de l’art, però el respecte per les obres sempre va estar present. No va ser fins que els experts ens van visitar que vam comprendre plenament l’abast de la col·lecció. Per exemple, un rotlle penjat de 23 metres de llarg només es va desenrotllar parcialment a causa de la seva mida. Aquestes peces es mostraven sovint al museu d’Ascona.

ESTUDIO DE TAWARAYA SÔTATSU, “Biombo amb ventalls pintats”. Període Edo, segle XVII

I com ha influït la col·lecció en el vostre treball d’avui?
SL-C: El meu pare encara estava molt involucrat en l’empresa quan va començar a col·leccionar art japonès. Més tard, després de vendre l’empresa, el modernisme clàssic es va convertir en el focus. Les obres japoneses van estar menys presents durant un temps, fins que es va obrir el museu d’Ascona. L’edifici on es mostra la col·lecció japonesa es va convertir en la ubicació central d’aquestes obres.
SvH: L’art contemporani que col·leccionem actualment segueix altres premisses.

Quines són?
KZ: Sempre hi ha hagut una consciència social i ètica. La Fundació Langen també reflecteix les relacions comercials entre el Japó i Alemanya, així com el paper de la família a Rin del Nord-Westfàlia.

Amb qui vau compartir aquesta consciència?
SvH: En el passat, les converses socials tenien lloc en petits cercles. Temes com el canvi econòmic, les lluites laborals, l’Acadèmia d’Art de Düsseldorf, el moviment estudiantil, el moviment ecologista i les crisis polítiques van ser importants, però no va ser fins a l’obertura de la Fundació Langen fa vint anys que la col·lecció es va fer pública i la nostra responsabilitat social es va fer tangible. Tot i que no tenim una àmplia experiència en l’art japonès, sempre vam ser conscients que havíem aportat alguna cosa especial en aquest context. Un dels rotlles de paper més antics que tenim es guarda en un petit contenidor de fusta i aleshores es transportava de poble en poble.
SL-C: La meva mare volia presentar l’art japonès a Alemanya perquè en escasses ocasions es mostrava aquí. Ella es va centrar especialment en l’apreciació per l’artesania i els dibuixos mínims.  Alhora, el meu pare volia regalar la col·lecció a Monte Verità a Ascona. Així mateix, va dibuixar paral·lelismes entre l’espiritualitat japonesa i europea en l’art i va escriure un llibre sobre mil anys d’art japonès.

“Molts arriben estressats, però quan entren a la casa, troben pau”.

YAMAGATA SÔSHIN (1818-1862), “Processó d’insectes com a senyors feudals”. Període Edo, primera meitat del segle XIX

Monte Verità també va ser destinat a ser un lloc on hauria de residir la col·lecció, la qual cosa posa de manifest la connexió entre arquitectura, art i espiritualitat. Veieu paral·lelismes entre l’estètica minimalista visible a l’arquitectura de Tadao Ando i les obres de la vostra col·lecció al llarg de les dècades?
KZ: Crec que la meva àvia es va enamorar del disseny d’Ando per aquest motiu. No és només l’exterior de l’edifici, sinó també la idea que hi ha al darrere. Ando volia que el camí a l’edifici formés part de l’experiència, una mena de separació del món exterior. Deixes enrere les teves preocupacions diàries i entres a l’edifici amb la ment clara. Això també es pot veure amb els visitants. Molts arriben estressats, però quan entren a la casa, troben pau. L’espai i l’entorn pràcticament exigeixen aquesta tranquil·litat. Funciona molt bé, també amb l’art japonès i amb obres contemporànies com les de Troika, un grup d’artistes que actualment presenten una gran exposició a la Fundació Langen.
SvH: Al meu avi li hauria agradat l’actual exposició de Troika perquè tracta de noves tecnologies i qüestions contemporànies. A l’exposició es percep una crítica postcapitalista. Té un aire distòpic, però també contemplatiu. Particularment la sala de baix, amb l’aigua i la posada en escena minimalista. No passa gairebé res, però l’efecte és increïble.

És com en el xintoisme, que està profundament connectat amb la natura. Com podria una interpretació postmoderna de les obres inspirades en el xintoisme de la vostra col·lecció contribuir a l’actual debat social
SvH: L’oportunitat de pau i reflexió és una cosa que molts visitants aprecien a la Fundació Langen. Veuen la col·lecció japonesa i reconeixen la connexió amb obres contemporànies. Continua atraient els visitants perquè senten aquestes connexions.
KZ: Hi ha moltes connexions entre l’art japonès i l’art europeu. La influència de la pintura japonesa en els artistes europeus està ben documentada. El que més em fascina de la cultura japonesa és que malgrat la influència xinesa primerenca a través del budisme, el xintoisme mai va ser desplaçat. Hi va haver una transformació en l’espiritualitat, però el xintoisme es va mantenir en el nucli de la cultura japonesa i està fortament connectat amb la natura. Això també es reflecteix en l’obra d’Ando, encara que la seva obra estigui potser més influenciada pels debats ecològics i arquitectònics. Aquesta interpretació postmoderna també és visible a la nostra col·lecció i a l’exposició actual.

Ens podríeu explicar més sobre la vostra relació amb els debats ecològics, molt presents en l’exposició de Troika?
KZ: Aquests són temes que també van ser el focus de l’exposició de Julien Charrière i ara s’estan revisitant amb Troika. Es tracta de com la humanitat destrueix el seu hàbitat i la natura, i per tant a ella mateixa. Ambdues exposicions aborden aquestes qüestions d’una manera subtil i estèticament agradable. Quan veus el vídeo on es tala l’últim arbre de la Terra, el drama d’aquesta destrucció es fa molt clar, sense ser predicació. Es tracta de compartir una consciència del nostre temps de crisi amb els visitants sense fer-los sentir culpables, sinó simplement assenyalant el que està passant al món. Aquest lloc era especialment important per Ando perquè valorava la proximitat a la natura. Aquesta apreciació prové de l’illa Hombroich, on l’art i la natura estan estretament connectats. La casa de la meva mare, que van construir els meus avis, també està situada en un paisatge preciós. La meva connexió amb la natura està molt arrelada, també a través dels meus fills, que em fan pensar en el seu futur.
SL-C: Avui dia no es poden tancar els ulls a aquests temes. En l’art, sovint mostrem aquests temes subtilment. Les imatges de tempestes de Troika són boniques, romàntiques, però apunten a la destrucció de la natura. És important iniciar aquestes discussions, però sense sermonejar. L’art pot sensibilitzar sobre els problemes sense donar lliçons.
KZ: No tenim grans inhibicions, de manera que els visitants s’enfronten a temes que poden no ser agradables, però pensen en ells. Som un espai d’exposició privat, cosa que significa que prenem moltes decisions des del cor. Això ens dona llibertats que altres institucions podrien no tenir.
SvH: Per a l’exposició del nostre 20è aniversari, també vam mostrar el que estava passant en diferents cultures al mateix temps. Els visitants podien veure com l’art del Japó, l’Índia o Oceania es desenvolupava paral·lelament a l’art europeu. Ens agrada viure amb aquestes finestres a altres formes de vida.

Com resumiries la contribució de la col·lecció a la reflexió sobre jerarquies i estructures socials?
SL-C: L’art és important per al benestar de les persones, especialment en aquests moments difícils. Si els nostres visitants senten això i marxen amb una sensació de renovació, hem assolit el nostre objectiu.
KZ: Tothom hauria de sentir-se benvingut aquí, independentment de l’edat, el gènere o situació financera. Volem ser un lloc de diversitat i reflexió per a tothom.
SvH: En un món perfecte, probablement podríem fer encara més. Però pel que hem creat aquí, estic molt agraïda a la meva família.

NISHIMURA SHIGENAGA (m. 1756), “Mort del Buda históric (nehan-zu; sanskr. Parinirvâna)”. Període Edo, sigle XVIII

(Foto de portada: KÔ SÛKOKU (1730-1804), “Dos acròbates i el seu genet”. Període Edo, meitat segle XVIII. Totes les imatges cortesia & © Sammlung Viktor & Marianne Langen)