Cercar
Per buscar una coincidència exacta, escriu la paraula o frase que vulguis entre cometes.
A A*DESK portem des del 2002 oferint continguts en crítica i art contemporani. A*DESK s’ha consolidat gràcies a tots els que heu cregut en el projecte; tots els que ens heu seguit, llegit, discutit, participat i col·laborat.
A A*DESK hi col·laboren i han col·laborat moltes persones, amb esforç i coneixement, creient en el projecte per fer-lo créixer internacionalment. També des d’A*DESK hem generat treball per quasi un centenar de professionals de la cultura, des de petites col·laboracions en crítiques o classes fins a col·laboracions més perllongades i intenses.
A A*DESK creiem en la necessitat d’un accés lliure i universal a la cultura i al coneixement. I volem seguir sent independents i obrir-nos a més idees i opinions. Si també creus en A*DESK, seguim necessitant-te per a poder seguir endavant. Ara pots participar del projecte i recolzar-lo.

És la intimitat quotidiana la que ens obliga a adonar-nos de l’altre com algú amb qui interactuem i sobre qui tenim un impacte; el nostre reconeixement d’aquesta connexió representa el tacte i la seva fruïció. No creem intimitat; és allà esperant el nostre reconeixement… [Estem] íntimament lligats als altres, tant si ens adonem com si reconeixem aquesta connexió. El tacte és el signe sense un llenguatge que el faci llegible per als “altres”. (Holland, 2012, p. 104)
… inclinant-se cap a una vida inseparable. Es tracta de ser capaç de respondre a modes de vida que no necessàriament s’ajusten a l’ocularcentrisme i la linealitat de la blancor; ser capaç de sentir la presència de temporalitats alternatives en carn i ossos, de tornar-se vulnerable a la complexitat de la vida i l’alè. (Le-Phat Ho i Rose-Antoinette, 2017, paràgraf 12)
Encara més immediatament que altres sistemes perceptius, sembla, el sentit del tacte converteix en absurd qualsevol comprensió dualista de l’agència i la passivitat; Tocar sempre és ja estendre la mà, acariciar, aixecar, donar copets o desplegar, i sempre també entendre que altres persones o forces naturals ho han fet efectivament abans que un mateix, encara que només sigui en la creació de l’objecte texturat. (Sedgwick, 2003, p. 14)
A Touching Feeling, Eve Sedgwick (2023) articula que el llibre intueix que subsisteix una intimitat particular entre textures i emocions; tanmateix, el mateix doble significat del tàctil més l’emocional ja és present en la paraula tocar, igual que és intern a la paraula sentiment. Sedgwick ens porta a la implicació que fins i tot parlar d’afecte “virtualment equival a contacte cutani” (Sedgwick, 2003, p. 17). Les seves paraules ens transporten per un camp texturitzat i en capes // paisatge // zona de tacte que implica tant els elements físics com els intangibles de viure i aprendre en proximitat. El tacte i la intimitat estan saturats d’informació sensorial, política i emocional. Les experiències ens toquen // la nostra presència toca els altres.
Si la multiplicitat del tacte, en la tactilitat corporal i el potencial immaterial, ens porta tant a la pell // la carn // la carn d’un subjecte, com simultàniament més enllà…
… què ens ofereix això quan pensem en la palpabilitat de la raça i les seves empremtes materials i simbòliques?
Podem entendre el nostre coneixement de la raça i el seu tacte com, allò que Sedgwick anomena, un objecte texturitzat?
I si penséssim en la blancor mateixa com un objecte texturitzat; quelcom sentit, acumulat, però mal·leable i estès {molt} més enllà del límit de la pell; quelcom que canvia i dona forma a la manera com aprenem en proximitat amb totes les altres formes de vida?
El 2015, com a esforç per examinar com la raça opera íntimament a la meva vida, vaig dur a terme The Touch Project. Durant dues setmanes, vaig registrar textualment i visualment cada cas de tacte que vaig trobar. Mantenint-me conscient de com utilitzava el meu cos en contacte amb els altres, vaig documentar les meves experiències: des de ser atapeïda contra desconeguts a l’autobús, fins a mans que em fregaven de forma visible, fins a abraçades de tot el cos; des de moments de repulsió —tacte inevitable // no desitjat, fins a desitjos on el tacte no estava permès. Vaig comptar com vaig tocar 31 persones, inclosos éssers no humans amb qui també vaig estar en contacte. A més d’aquests 31, hi va haver cinc casos en què vaig voler tocar algú però no vaig poder, a causa de restriccions o circumstàncies. D’aquests 36 casos, vaig poder fotografiar-ne 13.
Atendre com el meu propi cos // un cos de dona blanca va reaccionar i va impactar els cossos i éssers que vaig tocar, va revelar com de difícil pot ser comprendre la matèria racial. La creació de coneixement és un procés no lineal, que es desenvolupa a través de la comprensió de nosaltres mateixos en connexió amb allò que ens topem // els llocs on entrem i sortim. I dins d’això, desenvolupar una comprensió íntima del cos i amb el cos no s’atura al límit de la pell; “el nostre cos és com una riba: una superfície mutable d’intercanvi amb un límit canviant d’interior i exterior, el ara i l’encara no arribat” (Maule-O’Brien, 2021, p. 128).
Les imatges que vaig fer van posar en relleu fragments del meu propi coneixement construït i encarnat. Transmetien com el tacte i la raça operen com a experiències multisensorials al cos, superposades amb records i sistemes de creences. El tacte engloba tant la violència com l’empatia alhora, ja que “porta un missatge sobre el present immediat, el possible futur i el passat problemàtic… [ja que] creua fronteres, tant reals com imaginàries ” (Holland, 2012, p. 100). La raça i el racisme es produeixen històricament a través del treball i l’economia, i continuen modelant les nostres vides a través d’estructures duradores. Dins del tacte, la raça pot ser fluida i matisada, però les implicacions estan profundament arrelades // l’empremta mai no està absent.
Tot i que han passat més de 10 anys des de fer aquesta investigació d’autoteoria, (re)torno regularment al conjunt de treballs i a l’aprenentatge encarnat que s’ha obtingut en el procés. Les fotos ofereixen moments del meu cos en relació // un espai per processar respostes emotives, records canviants de converses i imatges d’altres situacions. Fan visible la meva blancor, i amb ella les seves històries inflades i la presència de control i terror. Les imatges funcionen com a marcadors d’afecte intangible i rastregen forces invisibles que impedeixen i restringeixen…
… simultàniament, il·lustrant com les regles estructurals de l’ordenació racial poden flaquejar en trobades íntimes, especialment quan es desafien activament. L’enquadrament estret de les mans o segments del cos s’enfronta al tacte racial // obscureix les línies racials i nega l’accés a les categories d’identitat ocular en què ens basem. Així, mentre que la raça i el racisme configuren les nostres vides materialment, també depenen de la nostra confiança en la diferència i la desconnexió (Holland, 2012). Les nostres vides relacionals poden canviar i prendre formes alternatives. // Però, no és, almenys en part, la meva blancor la que permet l’acte d’una esborrada imaginaria de la raça en la meva lectura de les fotos?
Per a aquells de nosaltres que ensenyem dins d’institucions, l’aula és un espai on entrem amb els estudiants com a co-aprenents; les nostres vides entren en contacte. El cos encarnat no és singular; les pedagogies encarnades són trobades comunitàries, entrellaçades i en capes que ens mouen cap a (un) altre(s). Com a educadora, estic compromesa amb pedagogies crítiques i encarnades de transformació que transgredeixen // intervenen // punxen formes normatives i restrictives de creació de coneixement. El meu desig és generar catàlisi // obrir espai per a les dimensions no verbals de l’aprenentatge // ensenyar sobre la inseparabilitat de la vida.
The Touch Project funciona com un exemple de coneixement texturat en proximitat, posant en primer pla com els nostres cossos estan entrellaçats amb el significat i les conseqüències racials. Demostra tant la creació d’intimitat com a eina pedagògica com de quina manera el lloc de l’íntim és un lloc de formació de coneixement encarnat. En el projecte, la noció d’intimitat s’estén més enllà de les definicions relacionals tradicionals entre persones per incloure la intimitat amb idees, objectes i éssers no humans: trobades que són complexes, de vegades conflictives, que sempre freguen la nostra comprensió socialment produïda de la connexió, la pertinença i el jo.
L’ús de la intimitat en una pràctica pedagògica crítica // transformadora convida a tocar i sentir els límits texturats que naveguem vivint en aquest món compartit. Sara Ahmed (2004) afirma que això requereix considerar “la intimitat entre” els privilegis incorporats que tenim i la feina que fem. Confrontar // girar-se cap a aquesta “intimitat entre” les nostres realitats viscudes i la nostra pedagogia com a lloc de trobada i després ensenyar des d’aquest espai és un procés durador // mai acabat // que és integral no només per al treball racial, sinó per a tots els canvis socials.
Aquest és un treball d’exposició // de tacte // de sentiment. Ens requereix habitar la crítica a fons i romandre en el que Ahmed (2004) anomena un present inacabat. És desenvolupar una intimitat amb un col·lapse del temps, on les vores afilades dels passats colonials perforen les nostres vides contemporànies, però on podem reparar-les per produir un futur diferent.
Ahmed (2004) veu aquest afrontament de la responsabilitat i la rendició de comptes com a part del treball reparador // movent els nostres cossos en un “doble gir”. Il·lustra això com un primer gir cap a la crítica de la blancor i les seves implicacions, però per després girar-se de nou cap a l’altre per afrontar la responsabilitat íntima. Dins d’aquesta acció, llegeix un potencial per aclarir el terreny perquè sorgeixin vides relacionals alternatives. Entenc el doble gir com un moment per aturar-se en “la intimitat entre” // per exercir una vulnerabilitat deliberada // per evocar un aprenentatge íntim a través del coneixement que obtenim durant l’exposició. De la mateixa manera que The Project Touch, és un gest encarnat al qual tornar contínuament, repetint el doble gir cap a nosaltres mateixos i després cap a l’altre, i tornant una i una altra vegada. Cada cop que alguna cosa nova es desenterra // es percep // es toca // es sent // es encarna.
Referències
Ahmed, S. (2004). Declarations of Whiteness: The Non-Performativity of Anti-Racism. Borderlands e-Journal, 3(2).
Holland, S. P. (2012). The erotic life of racism. Duke University Press.
Le-Phat Ho, S., & Rose-Antoinette, R. (2017, Fall). Intimating our ghosts [Editorial]. MICE Magazine (3): Ghost Intimacies. https://micemagazine.ca/issue-three/issue-03-editorial-ghost-intimacies
Maule-O’Brien, S. N. (2021). Intimate pedagogy: Visual explorations of race and the erotic (Doctoral dissertation). York University. http://hdl.handle.net/10315/38657
Sedgwick, E. K. (2003). Touching feeling: Affect, pedagogy, performativity. Duke University Press.
[Totes les imatges formen part de “The Touch Project”, de Skye Maule-O’Brien]
Skye Maule-O’Brien és una educadora i investigadora artística que viu i treballa entre Mont-real, Barbados i Rotterdam. Combinant teoria, narrativa i mètodes sensorials, la seva pràctica col·laborativa s’endinsa en la pedagogia íntima, una teoria i un mètode que va desenvolupar i que planteja la intimitat i la vulnerabilitat com a elements centrals en la producció de coneixement pedagògic transformador. Va obtenir el doctorat en Educació a la Universitat de York (Toronto), que va incloure un intercanvi acadèmic amb la Universitat de les Índies Occidentals, Institut d’Estudis de Gènere i Desenvolupament (Barbados). Té una llicenciatura en Història de l’Art, amb una especialització secundària en Educació d’Adults, i un màster en Estudis de l’Educació de la Universitat Concòrdia (Montreal). Actualment, està treballant en un projecte col·lectiu i una publicació a gran escala, Breath & Breeze: Tongueless Whispers of the Wind, que examina l’empremta colonial neerlandesa al Carib a través de la perspectiva del vent. Treballa com a professora principal del Programa de Teoria a la Willem de Kooning Academy, de la Universitat de Ciències Aplicades de Rotterdam.
"A desk is a dangerous place from which to watch the world" (John Le Carré)