Conocimientos carnales

Cuando la carne habla, ¿cómo la escuchamos cuando estoy mediada, saturada por lo vestibular (Spillers 74) de la realidad material imperial y colonial en curso? ¿Qué esfuerzo se necesita para eliminar las capas o, al menos, sentarse con ellas y junto a ellas para asomarse por debajo y ver la magnitud y el alcance de los daños causados a mi cuerpo, ya que aquí no hay carne que encontrar (Spillers 67)? ¿Qué certezas para hablar me ofrece esta práctica de desentrañar y reflexionar decolonialmente cuando intento reunir mis pensamientos sobre y en torno a la cuestión de las pedagogías encarnadas?

Lo que aprendí de mi propio cuerpo —bajo coacción— a raíz del cautiverio continuo (Hartman 21) son las formas en que busca liberar esta presión encontrando maneras de liberar y reconocer el daño que se me está haciendo a mí y a otros como yo. Encontrar espacios/lugares donde aquellos de nosotros que necesitamos aliviar esta presión constante e interminable podamos convertir nuestra propia presión en consuelo, en antídoto, mediante el cual nuestros cuerpos se sientan juntos. Esta es una pedagogía de la fascia, ya que encuentra espacio para expandirse y asentarse, para dejarse llevar con los demás, alineando los latidos del corazón, aunque solo sea por un momento, en los espacios liminales que habitamos.

Como testifica Walsh, aprendemos en las grietas de lo colonial, donde absorbemos y nos sumergimos en el conocimiento que nos han transmitido los sabios, nuestros mayores: el don de saber que el cautivo en el recinto siempre encontrará una manera de vivir dentro y fuera. Que ya se ha hecho antes y que nosotros también persistiremos en nuestras negativas, en nuestro deseo de desmantelar las estructuras vigentes que nos perjudican. Comprender sus múltiples permutaciones es una forma de aprender de nuestras presencias carnales.

Esto significa que debemos llorar, debemos lamentarnos, el duelo y el recuerdo son, como demuestra Morrison, una pedagogía del alma. Nuestro dolor es un medio para viajar a espacios de relaciones divergentes, mientras nos nutrimos y el espíritu se libera para vagar de nuevo. Nos reunimos y hablamos de otros tiempos, reconocemos nuestro pasado tal y como es, que nos acompaña y nos informa sobre quiénes hemos sido y quiénes somos. Hersey (67) habla de la siesta como una forma de resistencia, como una manera de recuperar nuestra conexión con el Espacio de los Sueños, al tiempo que aceptamos el descanso como una práctica espiritual curativa. Un acto de rechazo al reconocer nuestra necesidad carnal de desconectarnos de las exigencias implacables de la cadena de producción capitalista de la presentación personal y el consumismo, en medio de la toxicidad de los productos diseñados para separarnos, para sospechar y protegernos de los demás. Hay mucho por hacer y uno de los espacios en los que se puede llevar a cabo esta labor es dentro de la institución que ofrece educación para todos. Sabemos que es una mentira, pero aquí es donde he decidido empezar a continuar la labor de los ancianos en la tradición oral de mis antepasados, comprometiéndome con los habitantes de este pueblo.

Quizás deba decir algo sobre este pueblo, ya que todos tienen sus tradiciones. Este se basa en los fundamentos de la modernidad occidental, que evita reconocer cómo su propio «acervo de conocimientos y afectos, basado en cuatrocientos años de dominio imperial holandés, desempeña un papel vital, aunque no reconocido, en los procesos dominantes de creación de significado, incluida la construcción del yo, que tienen lugar en la sociedad holandesa» (Wekker 2). Esto, como he observado en mi trabajo con estudiantes de una escuela de arte y diseño en los Países Bajos ^[1]Las reflexiones que expongo en este trabajo provienen de mi experiencia durante los últimos diez años en una universidad de arte y diseño de los Países Bajos, donde he impartido clases de … Continue reading, hace que a algunas personas les resulte más fácil examinar y explorar el impacto de estar en sus propios cuerpos y a muchas, muchas otras les resulte más fácil practicar su propio rechazo. Ya sea por no querer comprender o explorar lo que esto significa para su forma de moverse en el mundo o cómo el mundo se abre para ellos de maneras que les hacen sentir bien. Este acolchado incuestionable contrasta radicalmente con aquellos estudiantes con los que he hablado a lo largo de los años y que hablan de una comprensión de sí mismos perturbada y alterada. Al recordar su experiencia de primer año, Elif ^[2] Seudónimo. comenta:

«Ah, en el primer año, recuerdo que era como lo peor que me había pasado nunca, si tenías una evaluación, la primera evaluación, nunca lo olvidaré, todos estábamos temblando. Y la gente salía llorando y me decían que me fuera mientras pudiera, que abandonara la escuela mientras pudiera, porque ese no era mi lugar».

Entonces, ¿qué hacer cuando los espacios que has elegido ocupar no están destinados a ti, el cuerpo tiembla porque nos está advirtiendo, es una señal, no algo que se pueda ignorar, que se puede subsumir en relatos de visiones meritocráticas de nuestras actuaciones juzgadas según criterios estándar, ninguno de los cuales ha sido cuestionado por su lealtad subyacente a nuestro pasado colonial e imperial? Las nociones de capacidad creativa, pensamiento crítico y asunción de riesgos como competencias neutrales al alcance de todos los cuerpos respaldan este modo de pensar. Estas competencias, en el contexto neerlandés —pero no solo en él—, se inculcan en gran medida en cuerpos y habitus específicos (Bourdieu 86), lo que también es conocimiento incorporado, pero en el caso de la traducción al talento creativo se vuelve inerte.

Se trata de un trabajo rutinario, algunos organismos realizan su labor en silencio, mientras que otros son hipervisibles, se percibe, es una agresión micro/macro, se convierte en fatiga de batalla racial, es:

«La cuestión y el problema de a quién se le concede voz, de qué voces se escuchan como discurso y cuáles se escuchan como ruido (si es que se escuchan), está relacionado con un proyecto epistemológico arraigado en la creación de distinciones categóricas, un proyecto que conlleva procesos violentos de categorización racial y racialización, así como estratificación de clases, binarización de género y heteronormatividad patriarcal». (Navin Brooks 5)

Teniendo todo esto en cuenta, sabiendo lo que sabemos, que nuestras experiencias de y dentro del giro neoliberal en que se ha convertido la educación superior no están pensadas para encajar en los pasillos y aulas por los que caminamos. Este es el contexto. Entramos con nuestra armadura puesta. ¿Cómo podemos entonces pedir a estos estudiantes que hagan este trabajo cuando sus compañeros y profesores se niegan a hacerlo?

Minor Cultural Diversity. Class Activity

Minor Cultural Diveristy. Class Activity

 

En el contexto de la educación artística (visual), muchos otros académicos de color han escrito sobre sus experiencias en diversos niveles. Walters (2020), al relatar sus esfuerzos por conocer más sobre las experiencias culturales y académicas de los estudiantes negros en la UAL (University of the Arts London), descubrió que el personal se mostraba reacio a hablar sobre la identidad racial y su enfoque pedagógico, en el que predominaban las perspectivas eurooccidentales en sus clases. Walters consideró que esto tenía un impacto negativo en el trabajo y la confianza de los estudiantes de color. Smith (2019), al escribir en ArtNet sobre su experiencia como única estudiante negra en una escuela de arte de élite, señaló cómo la reputación de las escuelas de arte está íntimamente ligada al éxito de los estudiantes, por lo que sus tutores «promovían y privilegiaban el trabajo de los artistas blancos masculinos por encima de todos los demás». Otros (Dash 2010, Theuri 2016, Stevens 2015) plantean como problemática la entrada de los estudiantes de color en un contexto canónico abrumadoramente blanco, en el que tendrán que lidiar con un plan de estudios que no los incluye. Sales sostiene que los profesores de diseño «están tan adoctrinados en el diseño suizo… que no cultivamos adecuadamente el talento de los diseñadores negros» (Berry 171). Sales explica que fue su experiencia como profesora en una HBCU (Historically Black Colleges & Universities) lo que «me obligó a enfrentarme al concepto de la estética negra y su controvertida relación con el diseño gráfico europeo» (Berry 172).

McKittrick escribe: «Conozco bien la tensión entre la modernidad y la raza, el género y la negritud» (14). La pedagogía encarnada es una ruptura en la tormenta de los binarios coloniales si con ello nos referimos a la capacidad de escuchar cosas desagradables y asimilar su impacto en la sala, en nosotros. Si con ello nos referimos a que estamos dispuestos a abordar las complejidades y el desorden que surgen al mirar nuestra carne y las formas en que se nos ha dicho que funciona nuestra piel, como una forma de separación más que de consuelo. La obra de hooks (1994) es mi manual de referencia para interactuar con estudiantes que han sido programados para dejar la mayor parte de sus conocimientos y experiencias fuera del aula. En sus escritos, destaca la noción de «praxis»: acción y reflexión. Su obra es también un método para mí, un proceso de autorrealización (11), para poder crear un entorno en el que sea posible la praxis encarnada y la sanación. Donde el tutor y el profesor comparten prácticas en una complicidad radical que perturba las jerarquías disciplinarias. Donde se comparten las emociones y el conocimiento, donde «la identidad se amplía a través de la relación con el Otro» (Glissant 142). Romper con un sistema educativo cada vez más basado en la eficiencia y la excelencia es esencial para el proyecto, siempre incompleto, que busca evitar la abstracción y la extracción y abrazar la abundancia, la intimidad y la alegría.

Mo Futures. Minor Cultural Diversity. Presentación trabajo final

Obras citadas

Bourdieu, Pierre & Tony Bennett, La distinción: Criterio y bases sociales del gusto (traducción de María del Carmen Ruiz de Elvira). Taurus, 2012

Dash, Paul, and Brill Online. African Caribbean Pupils in Art Education. Brill, 2010, https://doi.org/10.1163/9789460910500.

Glissant, Édouard, Poética de la relación. Poética III. Traducción Claudio Gaete Briones. Banda Propia Editores, 2025

Hartman SV. Scenes of Subjection : Terror, Slavery, and Self-Making in Nineteenth-Century America. Oxford University Press, 1997.

Hersey, Tricia. Rest is resistance: A manifesto. Hachette UK, 2022.

Louissaint, Renald. The Black Experience in Design : Identity, Expression & Reflection. Edited by Anne H. Berry et al., Allworth Press, 2022.

McKittrick, Katherine. Dear Science and Other Stories. Duke University Press, 2021, https://doi.org/10.1515/9781478012573.

Morrison, Toni. Playing in the Dark : Whiteness and the Literary Imagination. Picador ed, Picador, 1992.

Navin Brooks, Andrew. “Fugitive Listening: Sounds from the Undercommons.” Theory, Culture & Society, vol. 37, no. 6, 2020, pp. 25–45, https://doi.org/10.1177/026327642091962.

Theuri, S., and University of Salford. Black African Students and the Art and Design Education Space : Narratives of Journeys to Higher Education Art and Design. University of Salford, 2016, http://usir.salford.ac.uk/38061/.

Smith, Melissa. «You start the game tired: What it’s like to be one of the few Black students at an elite art school.» Art World: Artnet (2019).

Spillers, Hortense J. “Mama’s Baby, Papa’s Maybe: An American Grammar Book.” Diacritics, vol. 17, no. 2, 1987, pp. 65–81, https://doi.org/10.2307/464747.

Stevens, Samantha. «Arts-based education for social justice.» (2015).

Mignolo, Walter D., and Catherine E. Walsh. On decoloniality: Concepts, analytics, praxis. Duke University Press, 2018

Wekker, Gloria. White Innocence : Paradoxes of Colonialism and Race. Duke University Press, 2016, https://doi.org/10.1515/9780822374565.

[Imagen destacada: Denzel Veerkamp. Minor Cultural Diversity. Presentación del trabajo final]