El conocimiento encarnado se convierte en una forma de pedagogía colectiva

La teoría, en este contexto, es un discurso arraigado en instituciones académicas que podría considerarse inaccesible —en el mejor de los casos, intimidante, en el peor, hostil y violento— para ciertos públicos, como las personas neurodivergentes, las que viven con enfermedades mentales, las sobrevivientes de violencia sexual o las que no pueden acceder a la educación superior debido a la discriminación de clase y raza. Sin embargo, al igual que Young, kc entiende la autoteoría —una forma diferente de practicar la «teoría» de forma parainstitucional y encarnada— como una forma fundamentalmente politizada de escritura feminista que abre un espacio para que quienes han sido marginados desmesuradamente participen en la práctica de la teorización y redefinan lo que significa teorizar. (Fournier 25-26)

El día que termino la revisión final de este texto editorial coincide con el aniversario de mi salida de España. Llevo trece años viviendo en el extranjero.

Durante este tiempo, he experimentado diversas instituciones educativas en varios países. He formado parte del alumnado y de equipos docentes en universidades públicas, estatales, programas de la Ivy League, programas de justicia social y escuelas de arte. Sin embargo, no fue hasta mi llegada a los Países Bajos que mis métodos de enseñanza —y mi forma de entender nuestros cuerpos en el aula— empezaron a cambiar.

3 de julio de 2020 · 09:00 – 09:45

La COVID-19 comenzó hace unos meses, y muchos lugares del mundo se encuentran en el pico de la pandemia. Tengo una entrevista en el departamento de Prácticas Sociales de la Universidad de Ciencias Aplicadas de Róterdam. Sigo sin saber si mi perfil encaja.

Tras 30 minutos de retraso, por fin puedo iniciar sesión en Teams y unirme a la entrevista en línea. Me avergüenzo de llegar tarde a mi primera entrevista «seria» en la educación superior holandesa, pero me tranquiliza que las personas al otro lado de la pantalla me reciban con empatía. Reconocen que esta es la nueva realidad: la tecnología es necesaria para conectar, pero no siempre funciona.

Me entrevistan varias personas que comparten la pantalla; no estoy del todo seguro de quién es quién, aunque sus nombres aparecen en la esquina inferior de sus ventanas. Dejo a un lado toda la información que había preparado para la entrevista, dejándome llevar por el proceso y sigo la conversación. 

Tras una presentación muy natural de todos los presentes, nos adentramos en el contenido. Me preguntan sobre mis valores pedagógicos, metodologías y referencias. Inmediatamente después, me hacen una pregunta retórica: «¿Te das cuenta de que en nuestras clases creamos contenido a partir de nuestras experiencias?».

En ese momento, no podía comprender el peso ni la importancia que esa pregunta llegaría a tener en mi desarrollo como educador, artista y persona. Hasta ese momento, nunca había considerado realmente que mi experiencia, mi cuerpo y mi identidad pudieran ser los elementos cruciales para generar el contenido de mis clases.

Y así sucedió. Esa entrevista fue recompensada con un puesto como profesor.

Durante los últimos seis años, he llevado mi cuerpo y mis experiencias a las diferentes clases que impartí junto a un grupo singular de colegas, amigos y aliados:

• Imaginamos
• Especulamos
• Prosperamos
• Archivamos
• Compartimos
• Planeamos
• Debatimos
• Chismorreamos
• Lloramos
• Reímos
• Nos preocupamos
• Publicamos
• Reparamos
• Mutamos
• Sobrevivimos

Encarnamos quienes somos, sin complejos, y lo incorporamos a nuestras lecciones, clases y programas.

¿Dónde está mi cuerpo? ¿Quién es mi cuerpo? ¿Qué recuerda mi cuerpo? ^[1] Ejercicio de enunciado inicial compartido con mi colega Fyn van Ast en nuestras clases introductorias, «The Body as an Archive»

Referencia 

Fournier, Lauren. Autotheory as Feminist Practice in Art, Writing, and Criticism. MIT Press, 2022.

[Imagen destacada: Presentación Minor Cultural Diversity]