El dret universal a respirar

Algunes persones ja parlen de “post-Covid-19.” I per què no haurien de fer-ho? Fins i tot si, per a la majoria de nosaltres, especialment aquells en zones del món on els sistemes d’assistència sanitària han estat devastats per anys de negligència organitzada, el pitjor encara està per arribar. Sense llits hospitalaris, sense respiradors, sense proves massives, sense màscares ni desinfectants ni disposicions per a col·locar als infectats en quarantena, malauradament, molts no passaran per l’ull de l’agulla.

1.

Una cosa és preocupar-se per la mort d’uns altres en una terra llunyana i una altra molt diferent adonar-se sobtadament de la pròpia putrefacció, veure’s obligat a viure íntimament amb la pròpia mort, considerant-la una possibilitat real. Per a molts, aquest és el terror provocat pel confinament: haver de respondre finalment per la pròpia vida,  en el propi nom.

Hem de respondre aquí i ara per la nostra vida a la Terra amb els altres (inclosos els virus) i el nostre destí compartit. Tal és la injunció que aquest període patogènic adreça a la humanitat. És patogènic, però també el període catabòlic per excel·lència, amb la descomposició de cossos, la classificació i expulsió de tota mena de residus humans –la “gran separació” i el gran confinament causat per la impressionant propagació del virus– i, juntament amb això, la digitalització generalitzada del món.

Per més que intentem desfer-nos-en, al final tot ens torna al cos. Vam intentar posar-lo en altres suports, convertir-lo en un cos objecte, un cos màquina, un cos digital, un cos ontofànic. Ens torna ara com una horrible mandíbula gegant, un vehicle de contaminació, un vector de pol·len, espores i floridura.

Saber que no ens enfrontem a aquest calvari sols, que molts no se n’escaparan, és una mera comoditat. Com que mai hem après a viure amb totes les espècies vives, mai ens han preocupat els danys que els humans causem als pulmons de la terra i al seu cos. Per tant, mai hem après a morir. Amb l’arribada del Nou Món i, diversos segles més tard, l’aparició de les “races industrialitzades”, essencialment escollim delegar la nostra mort en altres, per fer una gran rèplica de sacrifici de la pròpia existència a través d’una espècie de vicariat ontològic.

Aviat ja no serà possible delegar la nostra pròpia mort a uns altres. Ja no serà possible que aquesta persona mori en el nostre lloc. No sols estarem condemnats a assumir la nostra pròpia desaparició, sense mediació, sinó que els comiats seran pocs i molt llunyans. L’hora de l’autofàgia està sobre nosaltres i, amb ella, la mort de la comunitat, ja que no hi ha cap comunitat digna del seu nom en la qual dir l’últim comiat, és a dir, recordar la vida en el moment de la mort, es fa impossible.

La comunitat –o més aviat l’in-comú– no es basa únicament en la possibilitat de dir adéu, és a dir, en tenir una trobada única amb uns altres i honrar aquesta reunió una vegada i una altra. L’in-comú també es basa en la possibilitat de compartir incondicionalment, cada vegada dibuixant d’ella quelcom absolutament intrínsec, una cosa incomptable, incalculable, inestimable.

2.

No hi ha cap dubte que el cel s’està tancant. Atrapada en el jou de la injustícia i la desigualtat, gran part de la humanitat està amenaçada per una gran asfíxia, ja que la sensació que el nostre món es troba en un estat de penediment s’estén per tot arreu.

Si, en aquestes circumstàncies, un dia després arriba, no pot fer-se a costa d’alguns, sempre els mateixos, com en l’Ancienne Économie – l’economia que va precedir a aquesta revolució. Ha de ser necessàriament un dia per a tots els habitants de la Terra, sense distinció d’espècies, raça, sexe, ciutadania, religió o altres marcadors diferenciadors. En altres paraules, un dia després arribarà, però només amb una ruptura gegant, resultat d’una imaginació radical.

Empaperar les esquerdes simplement no servirà. En el fons del cor d’aquest cràter, cal reinventar literalment tot, començant pel social. Un cop treballar, comprar, mantenir-se al dia amb les notícies i mantenir el contacte, alimentar i preservar connexions, parlar entre nosaltres i compartir, beure junts, adorar i organitzar funerals comença a tenir lloc únicament a través de la interfície de les pantalles, és hora de reconèixer que estem envoltats d’anells de foc. En gran manera, el digital és el nou forat que explota la Terra. Simultàniament, una trinxera, un túnel, un paisatge lunar, és el búnquer on es convida a tots els homes i dones a amagar-se, en aïllament.

Diuen que a través del digital, el cos de carn i ossos, el cos físic i mortal, serà alliberat del seu pes i inèrcia. Al final d’aquesta transfiguració, finalment serà capaç de moure’s a través del mirall, tallat de la corrupció biològica i restituït a un univers sintètic de flux. Però això és una il·lusió, perquè de la mateixa manera que no hi ha humanitat sense cossos, la humanitat mai coneixerà la llibertat per si sola, fora de la societat i la comunitat, i mai podrà arribar la llibertat a costa de la biosfera.

3.

Hem de començar de nou. Per a sobreviure, hem de tornar a tots els éssers vius –inclosa la biosfera– l’espai i l’energia que necessiten. En el seu enfonsament, la modernitat ha estat una guerra interminable contra la vida. I està lluny d’acabar. Un dels modes principals d’aquesta guerra, que condueix directament a l’empobriment del món i a la dessecació de franges senceres del planeta, és la subjecció al digital.

A conseqüència d’aquesta calamitat, hi ha el perill que, en lloc d’oferir santuari a totes les espècies vives, el món entri en un nou període de tensió i brutalitat  ^[1]Basant-me en els termes originats com un moviment arquitectònic de mitjan segle XX, he definit el brutalisme com un procés contemporani pel qual “el poder es constitueix, expressa, … Continue reading

En termes de geopolítica, la lògica del poder i de la força continuarà dominant. A causa de la falta d’una infraestructura comuna, s’intensificarà la divisió del món, i les línies divisòries s’afermaran encara més. Molts Estats tractaran de reforçar les seves fronteres amb l’esperança de protegir-se de l’exterior. També intentaran ocultar la violència constitutiva que continuen dirigint habitualment als més vulnerables. La vida darrere de les pantalles i en comunitats tancades es convertirà en la norma.

A Àfrica, especialment, però en molts llocs del Sud Global, l’extracció intensiva en energia, l’expansió agrícola, les vendes depredadores de terres i la destrucció de boscos continuaran sense disminuir. L’energia i el refredament dels xips d’ordinador i dels superordinadors depèn d’això. La provisió i subministrament dels recursos i l’energia necessaris per a la infraestructura informàtica global requerirà més restriccions en la mobilitat humana. Mantenir el món a distància es convertirà en la norma per a mantenir riscos de tota mena en l’exterior. Però com que no aborda la nostra precarietat ecològica, aquesta visió catabòlica del món, inspirada en teories d’immunització i contagi, fa poc per sortir del punt mort planetari en què ens trobem.

4.

Totes aquestes guerres en la vida comencen amb l’alè. De la mateixa manera, ja que impedeix respirar i bloqueja la reanimació dels cossos i teixits humans, la Covid-19 comparteix aquesta mateixa tendència. Després de tot, quin és el propòsit de respirar sinó l’absorció d’oxigen i l’alliberament de diòxid de carboni en un intercanvi dinàmic entre la sang i els teixits? Però al ritme que la vida a la Terra va, i donat el que queda de la riquesa del planeta, fins a quin punt estem realment lluny de l’època en què hi haurà més diòxid de carboni que oxigen per respirar?

Abans d’aquest virus, la humanitat ja estava amenaçada d’asfíxia. Si ha d’haver-hi guerra, no pot ser tant contra un virus específic com contra tot el que condemna a la majoria de la humanitat a un cessament prematur de la respiració, tot el que ataca fonamentalment el tracte respiratori, tot el que, en el llarg regnat del capitalisme, ha obligat a segments sencers de la població mundial, races senceres, a un respirar difícil i a una vida d’opressió. Superar aquesta constricció significaria que concebem respirar més enllà del seu aspecte purament biològic, concebent-lo com el que tenim en comú, el que, per definició, eludeix tots els càlculs. És a dir, el dret universal a respirar.

Sent tan desarrelat com la nostra arrel comuna, el dret universal a respirar és inquantificable i no pot ser objecte d’apropiació. Des d’una perspectiva universal, no sols és el dret de cada membre de la humanitat, sinó de tota la vida. Per tant, ha d’entendre’s com un dret fonamental a l’existència. En conseqüència, no pot ser confiscada i, com a resultat, evadeix tota sobirania, simbolitzant el principi sobirà per excel·lència. A més, és un dret originari de viure a la Terra, un dret que pertany a la comunitat universal dels habitants terrenals, humans i altres ^[2]Vegeu Sarah Vanuxem, La propriété de la Terre (Paris, 2018) i Marin Schaffner, Un sol commun. Lutter, habiter, penser (París, 2019).

Coda

El cas ja s’ha presentat mil vegades. Recitem les càrregues amb els ulls tancats. Ja sigui la destrucció de la biosfera, la presa de les ments per la tecnociència, la criminalització de la resistència, els repetits atacs a la raó, el cretinisme generalitzat o l’augment dels determinismes (genètics, neuronals, biològics, ambientals), els perills als quals s’enfronta la humanitat són cada vegada més existencials.

De tots aquests perills, el major és que totes les formes de vida es faran impossibles. Entre els que somien en pujar la nostra consciència a les màquines i els que estan segurs que la propera mutació de la nostra espècie està a alliberar-nos de la nostra closca biològica, hi ha poca diferència. La temptació eugenista no s’ha dissipat. Lluny d’això, de fet, ja que està en l’arrel dels recents avanços en ciència i tecnologia.

En aquest moment arriba aquesta sobtada detenció, una interrupció no de la història, sinó d’alguna cosa que encara eludeix la nostra comprensió. Atès que se’ns va imposar, aquest cessament no deriva de la nostra voluntat. En molts aspectes, és al mateix temps imprevista i impredictible. No obstant això, el que necessitem és un cessament voluntari, una interrupció conscient i plenament consensuada. Sense la qual cosa no hi haurà demà. Sense els quals no existirà res, sinó una sèrie interminable d’esdeveniments imprevistos.

Si, de fet, la Covid-19 és l’expressió espectacular del punt mort planetari en el qual es troba la humanitat avui dia, llavors es tracta ni més ni menys que de reconstruir una Terra habitable per a donar-nos a tots l’alè de la vida. Hem de recuperar els pulmons del nostre món per a forjar nous terrenys. La humanitat i la biosfera són una sola cosa. Sola, la humanitat no té futur. Som capaços de redescobrir que cadascun de nosaltres pertany a la mateixa espècie, que tenim un vincle indivisible amb tota la vida? Potser aquesta és la qüestió –l’última– abans que respirem per última vegada.

(Aquest text va ser publicat originalment en francès, el 6 de abril de 2020 a  https://aoc.media/opinion/2020/04/05/le-droit-universel-a-la-respiration/ , i traduït a l’angles per Carolun Shread, publicat el 13 d’abril de 2020 a  https://www.journals.uchicago.edu/doi/full/10.1086/711437)

[Imatge destacada: “We can’t breathe”.  Projecció de la frase  “We can’t breathe” en un edifici proper a la Casa Blanca, a Washington, el 3 de juny de 2020, durant les protestes per la mort a Minneapolis de George Floyd a mans d’un policia que l’estava detenint. REUTERS/Jonathan Ernst. Font: https://in-cyprus.philenews.com/photos/we-cant-breath/]