Interfícies d’escala

La planetarietat és un concepte que, des que va aparèixer a la conferència “Imperativos para reimaginar el planeta” de Gayatri Spivak el 1997, intenta pensar una relació amb la Terra més enllà de la globalització i el colonialisme. És un terme potent que s’ha reprès diverses vegades (i que avui torna) per anomenar la “policrisi” contemporània, però que, lluny de constituir un camp homogeni, opera com un espai de fricció.

Allò planetari és sempre una figura d’allò múltiple. Per Bratton és una megaestructura accidental; per Avanessian , una condició activa que coevoluciona amb la vida i la tecnologia; per Hui, un punt de vista per abordar els reptes actuals; per Likavčan, un problema d’escala les tensions del qual defineixen el terreny geopolític, i així… Una perspectiva molt fèrtil és la de Jennifer Gabrys, per qui allò planetari implica pensar amb sensors. I què és un sensor? Una manera de generar entorns i relacions ambientals. En textos com Program Earth i projectes com Citizen Sense, Gabrys ha indagat com les tecnologies sensorials i les “tecnogeografies” modulen formes de ciutadania ambiental.

Per articular la unitat material del planeta amb la multiplicitat irreductible de mons que l’habiten hem de desestabilitzar la figura del domini total. A l’Amèrica Llatina, aquesta tensió no és abstracta, ja que “el planeta” que funciona pel Nord xoca de ple amb cossos, territoris i sabers explotats que, tot i això, no es deixen reduir a un únic senyal. ¿Com convertir en matèria sensible la fricció? Pensant interfícies d’escala: operacions tècniques que connecten allò local amb allò planetari i allò sensible amb allò infraestructural sense resoldre les contradiccions. El sensor, vist així, és una interfície paradigmàtica, una sort de pròtesi col·lectiva (però no una extensió inerta) de la percepció.

Luciano Piccilli, a MONTE, ha desplegat una interfície especular que opera com a sensor de la memòria territorial. La seva missionera, a la frontera entre Argentina, Brasil i Paraguai, és un romanent clau del Bosc Atlàntic (que ha perdut el 95% de superfície als últims 120 anys, fonamentalment a mans d’empreses estrangeres). Enfront del desastre extractiu, Piccilli instal·la un dispositiu que fa que les veus dels Mbyá Guaraní retornin en un cànon sonor. No “representa” un paisatge perdut, sinó que genera una nova realitat vibrant a partir del testimoni. La veu opera com un sensor que en ser realimentat (plegat sobre si mateix a través del mirall) genera una imatge alterada i un espai afectiu. La interfície genera un portal de resinificació constant.

Gabriela Munguía a Resonancia de partículas  va desenvolupar un sensor-pell. Al centre de la seva instal·lació robòtica, quatre màquines colpegen roques al compàs de les partícules de pols que floten a l’aire. S’escolta la pols per amplificar un procés geològic que fa mil·lennis que succeeix. El resultat és un soroll sord, una vibració que recorre el terra i el gest gairebé absurd de les màquines erosionant pedra, i ens retorna al temps dels estrats, a la lentitud de la Terra.

També, a Cenizas del Paraná, Munguía i Guadalupe Chávez van desplegar un arsenal d’eines (fotogrametria aèria, imatges satel·litàries i microscòpiques, registres de camp) com una interfície que dona testimoni dels focs que cremen la gramínia, calcinen les arrels i arrasen els sòls orgànics que van tardar segles a formar-se. Però també s’identifiquen comunitats vegetals i rizosfèriques que encara sobreviuen, i així es rescata allò que els mapes del desastre acostumen a ignorar. El resultat és una instal·lació transmèdia mecànic-acústica que abraça allò que és viu a la cendra. Enfront de la necropolítica extractivista que converteix els aiguamolls en carn de canó per a l’especulació ramadera, les artistes es posen a escoltar el soroll subterrani d’allò que encara respira.

I aquí apareix el soroll com a altre element central. A les teories clàssiques de la informació, el soroll és una alteració no desitjada, alguna cosa que impedeix la comunicació clara. Però i si aquesta falla, més que un error, fos la condició de possibilitat d’allò nou? La materialitat del món mai no es tradueix del tot en un senyal únic i clar. Sempre queda una resta, un excés irreductible. Com va resumir el 1990 el matemàtic Edward Ng, one man’s noise is another man’s signal i allò que avui és soroll demà pot ser informació. Això em recorda a Cogito in Space, de l’artista Daniela de Paulis,, que va reunir neurociència i radioastronomia en una operació d’escolta invertida. Primer, algú seu amb un visor de realitat virtual i contempla imatges de l’univers. Mentre mira, un electroencefalograma tradueix l’activitat del seu cervell en un corrent de so que s’envia, en cru, cap a punts inespecífics del cel mitjançant un radiotelescopi.

Sense interfície no hi ha vincle amb el món, però sense advertir la sorollosa opacitat de la matèria caiem en un idealisme tecnològic on tot és informació emmotllable. Els sensors capturen fonamentalment allò estrany. Recullen moviments, canvis, plecs inesperats que sempre exigeixen recalibracions. El sensor genera realitat, però qui programa el sensor? L’artista brasiler Guto Nóbrega treballa des de fa temps amb sistemes planta/màquina. A obres com BOT_anic, Nóbrega hibrida organismes vius amb sistemes robòtics de baix cost. Les plantes actuen com a sensors orgànics naturals que, afectades per les interaccions del públic i les alteracions de l’ambient, reaccionen i generen moviment o so. Però Nóbrega no busca l’eficiència amb el cíborg. En canvi, explora aliances improbables a la lentitud vegetal que conversa amb la precarietat dels circuits. Les seves instal·lacions fallen sovint, es traven, necessiten aigua, es descalibren. I aquesta vulnerabilitat remet a una geografia on un ús indisciplinat de la tecnologia pot prioritzar la dissidència per sobre de la productivitat, la bifurcació per sobre de l’optimització.

Enfront de l’entropia extractiva (que transforma territoris i cossos en dades planes i descartables), necessitem pensar una política de cura que no rebutgi la tecnologia. L’Atlas Neguentrópico (projecte que desenvolupo amb Claudia Valente i Gonzalo Silva) assaja una ecologia activista de la interfície. Es tracta d’una infraestructura distribuïda de sensors biomimètics per a masses d’aigua. Inspirats en organismes aquàtics extints i en diatomees, aquests dispositius no busquen la precisió del laboratori, sinó una transducció de la vitalitat de l’aigua que resisteixi la lògica extractivista. L’Atlas s’ofereix com una plataforma que busca ser utilitzada i col·locar-se en un lloc compartit entre un “aquí” (el cos, el territori, la comunitat) i un “allà” (el planeta, el sistema de dades, els fluxos globals) que mai no acaben de separar-se. Però no és un pont. És més aviat un artefacte de fricció, un camp de forces on allò divers es toca sense fondre’s.

A diferència de les mediacions ubiqües del capitalisme cognitiu, dissenyades per ser invisibles i utilitàries, com bé denuncia Felipe Rivas San Martín, aspirar a fer audible la fricció, el soroll, allò que ve abans del significat. El fi de la interfície és ser cada vegada menys ella mateixa, és ser l’acoblament perfecte entre la persona i la màquina, però a la vegada és l’únic que la persona pot veure del sistema. Rivas San Martín denuncia com aquest ideal de transparència és operació ideològica que neutralitza qualsevol possibilitat de dissidència. Però enfront de l’acoblament perfecte entre “humà”, “natura” i “tecnologia”, les pràctiques que es mostren aquí prefereixen mostrar el soroll i la falla, allò que impedeix la fusió i subratlla el conflicte.

Aquesta idea és clau per superar cert constructivisme lingüístic que no sap com lidiar amb la tossudesa de la matèria. Si tot ha estat construït pel discurs, quin lloc queda per a la resistència d’allò real, per al soroll que no encaixa? I també, enfront de l’imperi d’allò real, la imaginació com a obstinació d’inventar allò que encara no és soroll ni senyal. En treballar amb la materialitat dels sensors, les dades i els circuits, es pot descobrir un pla on la matèria mateixa té agència i opacitat. No capturem un món que hi és allà fora, sinó que percebem per mitjà d’artefactes que el modulen sense esgotar-lo.

[Imatge destacada: Luciano Piccilli, MONTE, Cortesia de l’artista]